¿Por qué el Taijiquan puede ayudarnos a mantenernos sanos?

En la actualidad el Taijiquan es considerado por muchos como un camino hacia una vida larga y saludable. Sin embargo, la asociación entre el Taijiquan y la salud solo empezó a examinarse científicamente en décadas recientes.  La primera descricipción científica de los efectos del Taijiquan en la fisiología, la psicología y la quinesiología aparece en el libro de Xu Zhi-Yi (1927) titulado «Preliminary explosion of Tai Chi Chuan» (Yu, 1990).  A medida que la ciencia y la tecnología avanzaban en China, la investigación científica sobre el Taijiquan empezó a incrementarse, interesando a profesionales de la medicina, la ciencia del deporte, la educación física y la psicología. El estudio de sus efectos beneficiosos también ha empezado a popularizarse en Occidente. De acuerdo con Li, Hong y Chan (2001), el primer estudio publicado en inglés, fue un experimento sobre los cambios en la frecuencia cardíaca y en el electrocardiograma durante la práctica del Boxeo de la Cumbre Suprema, publicado a principios de los años 80 (ver, Gong y otros, 1981).

La investigación científica del Taijiquan es cada vez más rica y variada y, en general, ofrece evidencias sobre los efectos positivos de esta disciplina en la salud. Sin embargo, se sabe poco sobre los mecanismos que hacen esto posible. Aquí quiero recuperar algunas posibles explicaciones, sugeridas por Roger Jahnke, director del Institute of Integral Qigong and Tai Chi, Santa Barbara (California) y cofundador de la National Qigong Association.  Este doctor en medicina china, con varias décadas de experiencia, es hoy en día un referente en el estudio del Qigong y el Taijiquan, así como un convencido de que estas disciplinas cuentan como parte de la medicina alternativa y complementaria.  Un ejemplo de esta apuesta es el texto «Qigong and Tai Chi: Traditional Chinese Health Promotion Practices in the Prevention and Treatment of Cardiovascular Disease», donde propone algunos posibles mecanismos fisiológicos que se desencadenan con la práctica regular del Taijiquan y el Qigong.

De acuerdo Jahnke (2005), la práctica del Taijiquan puede variar desde la realización de simples ejercicios de calistenia y de coordinación respiratoria, hasta métodos más complejos a través de los cuales el practicante altera las ondas cerebrales, el ritmo cardiaco y el funcionamiento de otros órganos.  Si se practica habitualmente, dice el autor, la combinación de movimiento, relajación profunda y respiración pueden aumentar la fuerza y la flexibilidad, así como revertir el daño causado por antiguas lesiones y enfermedades.  Los mecanismos que estarían detrás de esta mejora serían variados.  El Taijiquan, dice:

• Enfoca la mente y la liberan de distracciones, iniciando la «respuesta de relajación» en el cuerpo y haciendo decrecer la función simpática del sistema nervioso autónomo.  En consecuencia, el ritmo cardiaco y la presión arterial disminuyen, se dilatan los vasos sanguíneos y se favorece la oxigenación de los tejidos.
• Produce cambios en el balance de neurotransmisores en el cerebro, moderando el dolor, la depresión y la ansiedad, así como optimizando la capacidad inmunitaria.
• Incrementa la taza y el volumen del flujo de los líquidos del sistema linfático, favoreciendo la eliminación de toxinas desde los tejidos, órganos y ganglios, acelerando la propulsión de las células inmunes a sus objetivos.
• Incrementa la taza del metabolismo celular y la regeneración de tejidos a través del incremento de la circulación de sangre rica en oxígeno y nutrientes.
• Coordina los hemisferios cerebrales promoviendo un sueño más profundo, reduciendo la ansiedad y aumentando la claridad mental.
• Induce ondas cerebrales alpha (en algunos casos, también theta), lo que se acompaña con una reducción del ritmo cardiaco y la presión arterial.
• Modera la función del hipotálamo, la pituitaria y la glándula pineal, así como los fluidos cerebroespinales mediando en las sensaciones de dolor, mejorando el humor y acelerando la función inmunitaria.

«Simply stated» afirma Jahnke (2005) «the physiological mechanisms of self-regulative repair are triggered by the three traditional aspects of Qigong, Tai Chi (and Yoga)—regulation of body movement and posture, regulation of the breath, and specifically focusing the mind and awareness» (p. 208-209).

Referencias

Gong L, Qian J, Zhang J, et al. (1981). Changes in heart rate and electrocardiogram during Taijiquan exercise. Chinese Medical Journal, 94:589–92.

Jahnke, R. (2005). Qigong and Tai Chi: Traditional Chinese Health Promotion Practices in the Prevention and Treatment of Cardiovascular Disease (p. 204-219). En Frishman, W.H.; Weintraub, M.I.; Micozzi, M.S. (Eds.). Complementary and integrative therapies for cardiovascular disease.  United States of America: Elsevier.

Li, J. X.; Hong, Y.; Chan, K.M. (2001). Tai chi: physiological characteristics effects on health. British Journal of Sport Medicine, 35;148-156.

Yu, Z. (1990). The third milestone of Tai Chi Chuan development. En Hao X, ed. Chinese Wushu and traditional culture, p. 136–41. Beijing: Beijing University of Physical Education Press.

El Hunyuantaiji del maestro Feng Zhiqiang

Xinyi Hunyuan Taijiquan no solo es una herencia de mis maestros. Es un rico legado para la humanidad.  Yo tengo la responsabilidad y el deber de promoverlo por el mundo para beneficiar al género humano.

Feng Zhiqiang
Hunyuan Qigong

El maestro Feng Zhiqiang, creador del estilo Chen Xi Xin Yi Hun Yuan Taiji Quan, murió a sus 85 años.  Ocurrió el 5 de mayo de 2012.  Pocos días después, los mensajes de condolencia, los elogios y los buenos recuerdos inundaron la red y circularon por la comunidad internacional de artes marciales chinas. El maestro Feng era muy apreciado por sus seguidores y todos cuanto tuvieron contacto personal con él.  Como un homenaje a su figura, así como a su creativo e indeleble aporte al desarrollo del Taijiquan, a continuación ofrezco una traducción libre de la introducción al libro Hunyuan Qigong, escrito por Feng Zhiqiang y traducido por Chen Zhonghua.

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El estilo Chen Xinyi Hunyuan de Taijiquan (en adelante, Hunyuantaiji) es un excelente estilo de arte marcial creado por la leyenda viva del Taijiquan, el gran maestro Feng Zhiqiang.  Feng es un destacado artista marcial contemporáneo y un famoso gran maestro de Taijiquan estilo Chen. Es el único maestro actualmente vivo (2001) que ha recibido la verdadera transmisión de los secretos del estilo Chen de Taijiquan del legendario gran maestro Chen Fake, de la 17ª generación del estilo de Taijiquan de la familia Chen.  También es el único discípulo que ha recibido el currículo completo del gran maestro Hu Yaozhen, padre del qigong chino moderno. Hunyuantaiji es la culminación de lo mejor del estilo Chen de Taijiquan del gran maestro Chen Fake y del Xinyi Liuhe Quan del gran maestro Hu Yaozhen. Dicho sistema combina lo mejor del Neigong procedente del Xinyi Lihue Quan y del hilado de seda del estilo Chen de Taijiquan.  El Hunyuantaiji expresa el verdadero significado del Taijiquan: con la intención mental como guía, el qigong primordial del dantian como fundamento, la teoría del Yin y el Yang como base y la aplicación y entrenamiento de las trece posturas del Taiji, lleva al nivel de habilidad más alto que es el grano de Hunyuan Qi. (…)

En el interior del cuerpo, el Hunyuantaiji entrenará el Jing, el Qi y el Shen.  En el exterior del cuerpo entrenará el tendón, el hueso y el músculo.  En el método de entrenamiento, la intención mental prevalece por sobre el Qi y el Qi por sobre Li (fuerza). El entrenamiento de Li causa rupturas; el entrenamiento del Qi causa estancamiento; el entrenamiento de la intención mental lleva a la fluidez.  El precioso método radica en el espíritu (alma). Esta escuela resalta la nutrición del Qi, el acopio de Qi, el movimiento del Qi, y la utilización del Qi.  El propósito es crear lo original, nutrir lo original, fortalecer lo original y mezclar lo original.  En la base de un fuerte Qi interno se encuentra la conservación y almacenamiento del Li procedente del verdadero Qi original. Usa la intención mental para guiar el Qi, moverlo a lo largo de los meridianos y adoptar un método de respiración natural. Al practicar el método está prohibido saltar y realizar Fali (expresar Li), dar pisotones o realizar sacudidas sin propósito. Es necesario evitar que se dañen el tendón, el hueso y los músculos en el exterior, tanto como el Jing, el Qi y el Shen en el interior.  Los practicantes deberán relajarse, despreocuparse, y concentrarse en su práctica.

El maestro Feng Zhiqiang

Las características del Hunyuantaiji tanto en sus principios como en el contenido de su entrenamiento son: entrenar tanto interna como externamente con el foco en lo interior; contener tanto la actividad como la tranquilidad con el foco en la tranquilidad; y combinar el entrenamiento y el cultivo con el foco en el cultivo.  La característica del Hunyuan Taijiquan en cuanto a su método de entrenamiento es la combinación de la forma, el Gong y la aplicación.  Las características de los elementos clave en el entrenamiento son: lo interno y lo externo están combinados; la parte baja y la parte alta del cuerpo se siguen mutuamente, la totalidad del cuerpo actúa como una unidad, y el Hunyuan se desarrolla como una unidad.

El Hunyuantaiji está compuesto principalmente por cinco partes: Gongfa (Gongs), Quanfa (formas), armamento, empuje de manos y combate.  La secuencia de los cinco componentes es: Gongfa como fundamento, Quanfa como corazón, armamento como complemento, empuje de manos como aproximación y combate (salud y habilidad marcial) como propósito.

Referencias

Feng, Zhiqiang (2001). Hunyuan Qigong. Canadá: Priority Printing.