El Hunyuantaiji del maestro Feng Zhiqiang

Xinyi Hunyuan Taijiquan no solo es una herencia de mis maestros. Es un rico legado para la humanidad.  Yo tengo la responsabilidad y el deber de promoverlo por el mundo para beneficiar al género humano.

Feng Zhiqiang
Hunyuan Qigong

El maestro Feng Zhiqiang, creador del estilo Chen Xi Xin Yi Hun Yuan Taiji Quan, murió a sus 85 años.  Ocurrió el 5 de mayo de 2012.  Pocos días después, los mensajes de condolencia, los elogios y los buenos recuerdos inundaron la red y circularon por la comunidad internacional de artes marciales chinas. El maestro Feng era muy apreciado por sus seguidores y todos cuanto tuvieron contacto personal con él.  Como un homenaje a su figura, así como a su creativo e indeleble aporte al desarrollo del Taijiquan, a continuación ofrezco una traducción libre de la introducción al libro Hunyuan Qigong, escrito por Feng Zhiqiang y traducido por Chen Zhonghua.

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El estilo Chen Xinyi Hunyuan de Taijiquan (en adelante, Hunyuantaiji) es un excelente estilo de arte marcial creado por la leyenda viva del Taijiquan, el gran maestro Feng Zhiqiang.  Feng es un destacado artista marcial contemporáneo y un famoso gran maestro de Taijiquan estilo Chen. Es el único maestro actualmente vivo (2001) que ha recibido la verdadera transmisión de los secretos del estilo Chen de Taijiquan del legendario gran maestro Chen Fake, de la 17ª generación del estilo de Taijiquan de la familia Chen.  También es el único discípulo que ha recibido el currículo completo del gran maestro Hu Yaozhen, padre del qigong chino moderno. Hunyuantaiji es la culminación de lo mejor del estilo Chen de Taijiquan del gran maestro Chen Fake y del Xinyi Liuhe Quan del gran maestro Hu Yaozhen. Dicho sistema combina lo mejor del Neigong procedente del Xinyi Lihue Quan y del hilado de seda del estilo Chen de Taijiquan.  El Hunyuantaiji expresa el verdadero significado del Taijiquan: con la intención mental como guía, el qigong primordial del dantian como fundamento, la teoría del Yin y el Yang como base y la aplicación y entrenamiento de las trece posturas del Taiji, lleva al nivel de habilidad más alto que es el grano de Hunyuan Qi. (…)

En el interior del cuerpo, el Hunyuantaiji entrenará el Jing, el Qi y el Shen.  En el exterior del cuerpo entrenará el tendón, el hueso y el músculo.  En el método de entrenamiento, la intención mental prevalece por sobre el Qi y el Qi por sobre Li (fuerza). El entrenamiento de Li causa rupturas; el entrenamiento del Qi causa estancamiento; el entrenamiento de la intención mental lleva a la fluidez.  El precioso método radica en el espíritu (alma). Esta escuela resalta la nutrición del Qi, el acopio de Qi, el movimiento del Qi, y la utilización del Qi.  El propósito es crear lo original, nutrir lo original, fortalecer lo original y mezclar lo original.  En la base de un fuerte Qi interno se encuentra la conservación y almacenamiento del Li procedente del verdadero Qi original. Usa la intención mental para guiar el Qi, moverlo a lo largo de los meridianos y adoptar un método de respiración natural. Al practicar el método está prohibido saltar y realizar Fali (expresar Li), dar pisotones o realizar sacudidas sin propósito. Es necesario evitar que se dañen el tendón, el hueso y los músculos en el exterior, tanto como el Jing, el Qi y el Shen en el interior.  Los practicantes deberán relajarse, despreocuparse, y concentrarse en su práctica.

El maestro Feng Zhiqiang

Las características del Hunyuantaiji tanto en sus principios como en el contenido de su entrenamiento son: entrenar tanto interna como externamente con el foco en lo interior; contener tanto la actividad como la tranquilidad con el foco en la tranquilidad; y combinar el entrenamiento y el cultivo con el foco en el cultivo.  La característica del Hunyuan Taijiquan en cuanto a su método de entrenamiento es la combinación de la forma, el Gong y la aplicación.  Las características de los elementos clave en el entrenamiento son: lo interno y lo externo están combinados; la parte baja y la parte alta del cuerpo se siguen mutuamente, la totalidad del cuerpo actúa como una unidad, y el Hunyuan se desarrolla como una unidad.

El Hunyuantaiji está compuesto principalmente por cinco partes: Gongfa (Gongs), Quanfa (formas), armamento, empuje de manos y combate.  La secuencia de los cinco componentes es: Gongfa como fundamento, Quanfa como corazón, armamento como complemento, empuje de manos como aproximación y combate (salud y habilidad marcial) como propósito.

Referencias

Feng, Zhiqiang (2001). Hunyuan Qigong. Canadá: Priority Printing.

10% Yin, 90% Yang

En Ámsterdam, a pocos pasos del Nieuwmarkt se encuentra una entrañable librería que cautiva a todo amante de China(ver, Ming Ya Chinese Boekhandel).  En medio de una amplia selección de textos sobre qigong y diferentes disciplinas marciales, encontré allí recientemente el conocido texto sobre los cinco niveles del Taijiquan, escrito por el maestro Chen Xiaowang y traducido al inglés por Jan Silberstorff.   Aunque personalmente encontré los comentarios que este último hace al texto un tanto decepcionantes (debido a que poco añaden al pensamiento del maestro Chen), los 5 niveles del Taijiquan son sin duda traducidos y expuestos con una gran sencillez y claridad; cosa ya de por sí complicada, teniendo en cuenta la complejidad de esta práctica marcial. Los editores se han cuidado de incluir además el texto original el chino, para quienes tengan la posibilidad de acceder al contenido en su versión original.

Chen Xiaowang corrige a Liu Jing Ru
Fuente: http://www.qigongforwomen.com/mymasters.html

Los cinco niveles de habilidad, de acuerdo con el maestro José Luis Serra (2009), «fueron establecidos con vistas a evaluar la evolución de cada practicante, especialmente en el aspecto marcial, proporcionando una base teórica y unos objetivos a alcanzar.  Al mismo tiempo ofrece a cada estudiante la posibilidad de valorar el propio desarrollo» (p. 133).  En este post quiero compartir con vosotros mi libre traducción al castellano del primer nivel que se corresponde con el momento en el que el estudiante exhibe una predominante rigidez en la parte superior del cuerpo y enraizamiento insuficiente (razón por la que se le denomina metafóricamente a este nivel inicial con la expresión 10% Yin y 90% Yang).  Espero que sea de vuestro agrado.

Nivel 1 del Taijiquan

Cuando practicamos Taijiquan los principios para las diferentes partes del cuerpo son: la alineación vertical del cuerpo, el ajuste de la cabeza y el cuello como si el cuerpo estuviera suspendido por un hilo desde arriba, la relajación de los hombros y el hundimiento de los codos, la relajación y hundimiento de las caderas y el pecho, la ligera flexión de las rodillas y la relajación de la parte baja del abdomen. Al establecer estas condiciones, la energía interna se hunde en el dantian de una manera completamente natural.

Los principiantes no lograrán dominar todos estos puntos inmediatamente.  Durante el ejercicio la atención debe colocarse por lo tanto en la correcta alineación del cuerpo, en que el ángulo sea el apropiado, y en la adecuada coordinación de brazos y piernas.  Durante esta fase el practicante no debe concentrarse demasiado en los requerimientos de partes específicas del cuerpo en relación con los movimientos. Algunas simplificaciones son aceptables.  Por ejemplo: Para la cabeza y la parte inferior del cuerpo es importante que el cuello y la cabeza estén erguidos mientras que el pecho y las caderas estén hundidos.  En el nivel 1 es suficiente con asegurar que la cabeza y el cuerpo se mantienen naturalmente en posición vertical, que no se inclinan demasiado al frente o hacia atrás, a la derecha o a la izquierda. Es como aprender caligrafía: al principio es importante simplemente con asegurarse que las líneas están bien dibujadas.

Por lo tanto, en el principio, los movimientos pueden sentirse tensos o sólidos exteriormente, pero vacíos por dentro. O uno puede encontrarse a sí mismo rígido al atacar y golpear.  O uno puede inspirar repentinamente o sentir el cuerpo y el torso colapsando.  La fuerza que aplicada se romperá o requerirá un esfuerzo excesivo. Estos errores son normales al principio.  Aquellos que se dediquen lo suficiente y entrenen a diario usualmente podrán aprender la forma en aproximadamente un año.  La energía interna, el Qi, eventualmente refinará los movimientos dentro del cuerpo y todas sus articulaciones.  Entonces será posible alcanzar la etapa en la que se puede canalizar el flujo de la energía interna con los movimientos externos.

Por lo tanto, el primer nivel de gong fu empieza dominando las posturas individuales y paso a paso descubriendo y comprendiendo las fuerzas internas y externas del cuerpo.  Las habilidades marciales desarrolladas en este nivel son aún muy limitadas. Esto se debe a que en esta etapa las acciones individuales aún no están coordinadas, ni son sistemáticas. Las posturas no son todavía correctas y por eso la energía y la fuerza desarrolladas continúan siendo rígidas y discontinuas; débiles o, en ocasiones, demasiado fuertes.  Cuando practicamos la forma nos parece demasiado vacía y angular.  Aunque podemos percibir la energía interna, no podemos canalizarla a través de cada sección corporal mediante el movimiento.  En consecuencia aún no podemos conducir la energía directamente desde los talones a las piernas para descargarla luego con el control de las caderas. El principiante se ve limitado a transferir solo una pequeña parte de fuerza de una sección del cuerpo a otra. En este sentido el nivel 1 de gong fu no puede usarse con propósitos de auto-defensa.

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Esta etapa se describe como 10% Yin y 90% Yang.  Pero, ¿qué es Ying y Yang? En el contexto del Taijiquan, Yin es la vacuidad, mientras que Yang representa la solidez. Suavidad y gentileza son Yin, fortaleza y dureza son Yang. Yin y Yang son la unión de los opuestos.  Ninguno de los dos puede dejarse de lado; los dos se suplementan mutuamente, cambiando de uno en otro y transformándose. Si alguien es capaz de mantener Yin y Yang en equilibrio dentro de sí mismo lo llamamos 50% debido a que esta persona puede usar su potencial al 100%. Este es el máximo nivel, e indica el éxito en la práctica del Taijiquan. Durante el nivel 1 en el Taiji-gong fu, es normal estar limitado al 10% yin y 90% Yang.  Esto significa que las habilidades marciales son duras en lugar de suaves, y que prevalece un desequilibrio entre Yin y Yang. El estudiante no es capaz aún de reemplazar lo duro con lo suave, o de ejecutar aplicaciones de manera simple y con facilidad.  En este punto, cuando el estudiante está aún en el nivel 1, no debería ser demasiado entusiasta en la búsqueda de la adaptabilidad de cada postura.

Referencias

Chen, Xiaowang (2012).  The five levels of Taijiquan. Commentary by Master Jan Silberstorff. London: Singing Dragon.

Serra, José Luis (2009). Taiji Quan.  De los Chen a los Sun. Barcelona: Alas.